Kolkata, rok 1926. W przytulnym zakątku sali, gdzie zgromadzili się najznakomitsi indyjscy mistrzowie duchowi i uczeni, siedziała młoda kobieta. Miała niewiele ponad trzydzieści lat, odziana w skromne, białe sari. Jej twarz rozjaśniał uśmiech, jednak coś w jej oczach wywoływało niepokój u doświadczonych joginów. Jeden z najbardziej szanowanych uczonych postanowił ją przetestować.
Zaczął recytować skomplikowany werset z zapomnianej Upaniszady w sanskrycie, celowo przekręcając jedno słowo. Chciał sprawdzić, czy kobieta zauważy błąd. Ku zaskoczeniu wszystkich, odezwała się jedynie jej tajemniczy, dziecięcy śmiech, po czym z precyzją poprawiła go. Następnie, bezbłędnie z pamięci, wyrecytowała całą Upaniszadę. To jednak nie wszystko. To, co nastąpiło potem, sprawiło, że w sali zapadła absolutna cisza.
Ta kobieta nigdy nie studiowała sanskrytu. Otrzymała zaledwie szczątkowe wykształcenie formalne. Nawet w swoim ojczystym języku, bengalskim, nie potrafiła płynnie czytać ani pisać. Zapytana o to, skąd zna starożytne teksty, odpowiedziała słowami, które miały wybrzmieć przez dekady: „Nie znam ich. Ja po prostu jestem nimi”. Jej imię brzmiało Anandami Ma. A to, co wydarzyło się później, należy do najbardziej udokumentowanych, a zarazem niewytłumaczalnych zjawisk duchowych współczesności.
Dziecko, którego pozornie nie było
Przenieśmy się do 30 kwietnia 1896 roku, do małej wioski Kiora we Wschodnim Bengalu, dziś Bangladeszu. W trakcie gwałtownej burzy rodzi się dziewczynka. Położna od razu zauważa coś niezwykłego: niemowlę nie płacze. Uśmiecha się.
Przez pierwsze trzy lata życia dziecko, nazwane Nirmala Sundari (co oznacza „nieskalana piękność”), prawie wcale nie mówi. Rodzice zaczynają się martwić, ale ci, którzy patrzą w jej oczy, zgłaszają coś niepokojącego. Wygląda to tak, jakby w środku nikogo nie było. Albo, co gorsza, jakby byli tam wszyscy.
Jej matka zeznała później badaczom, a świadectwo to zostało udokumentowane w książce „Życie i nauki Sri Anandami Ma” autorstwa jej ucznia, w następujący sposób: „Dziecko czasami stawało się całkowicie nieruchome, ledwo oddychając, z oczami utkwionymi w coś, czego nikt inny nie mógł zobaczyć. Podczas tych stanów jej ciało stawało się sztywne, niemożliwe do poruszenia, a jednak ciepłe i żywe”. Czego mogła doświadczać?
Gdy Nirmala miała pięć lat, sąsiad znalazł ją stojącą samotnie w polu o północy, otoczoną łagodnym, złotym światłem. Sąsiad pobiegł po innych. Gdy wrócili, światło zniknęło, ale dziecko pozostało w tym samym miejscu, nieruchome, z oczami odbijającymi światło gwiazd, które nie powinny być widoczne w tę pochmurną noc. Zabrano ją do domu. Kiedy w końcu odzyskała normalną świadomość, nie potrafiła lub nie chciała wyjaśnić, gdzie była.
Małżeństwo, które nigdy nie zostało skonsumowane
W wieku trzynastu lat, zgodnie z ówczesnymi zwyczajami, Nirmala została poślubiona młodemu mężczyźnie o imieniu Ramani Mohan Chakraborty, który pracował jako urzędnik. Tu historia przybiera pierwszy, prawdziwie tajemniczy obrót. W noc poślubną, według wielu świadectw udokumentowanych w książce „Matka objawiona mi przez jej ucznia Bai”, zdarzyło się coś niemożliwego.
Gdy Ramani zbliżył się do swojej młodej małżonki, ogarnęło go nagłe, przytłaczające doświadczenie duchowe. Zobaczył ją nie jako kobietę, ale jako Boską Matkę wszechświata, samą Shakti, promieniującą taką mocą i czystością, że sama myśl o fizycznej intymności stała się absurdalna, wręcz bluźniercza. Przez całe ich małżeństwo, które trwało do śmierci Ramani w 1938 roku, nigdy nie skonsumowali swojego związku. Nie było to jednak małżeństwo naznaczone frustracją czy wyrzeczeniem. Sam Ramani stał się jednym z jej pierwszych uczniów, często powtarzając: „Nie poślubiłem kobiety. Poślubiłem Boga”.
Tajemnica pogłębia się. Przez pierwsze lata małżeństwa Nirmala żyła jak zwyczajna, młoda gospodyni. Gotowała, sprzątała, usługiwała rodzinie męża. Jednak ci, którzy obserwowali ją uważnie, zauważali coś osobliwego. Wydawała się wykonywać te czynności, jakby była gdzie indziej, niczym kukła, a jej ciałem poruszał kukłomistrz, który był tylko częściowo obecny.
Inicjacja od nikogo
Dhaka, rok 1922. Nirmala ma 26 lat. Pewnej nocy, bez ostrzeżenia, bez guru, bez zewnętrznego nauczyciela, rozpoczyna coś, co świadkowie nazwali później „samoinicjacją”. Przez pięć godzin jej ciało samoistnie wykonywało pozycje jogiczne, których nigdy się nie uczyła. Jej dłonie formowały mudry, święte gesty, których opanowanie zajmuje joginom dekady. Z jej ust płynęły sanskryckie mantry, których nigdy nie słyszała. Jej ciało przybierało pozycje, które powinny łamać kości, a zamiast tego promieniowały niezwykłą gracjią.
Jej mąż patrzył z przerażeniem i fascynacją. Kiedy wszystko się skończyło, otworzyła oczy i powiedziała po prostu: „Dziś to ciało otrzymało wszystkie inicjacje, jakich kiedykolwiek potrzebowało. Boska Matka zainicjowała siebie”. Dr Gopinath Kaviraj, jeden z największych indyjskich uczonych sanskrytu i filozofów, intensywnie badał ten incydent.
Jego wnioski, opublikowane w jego listach i udokumentowane w książce „Anandami Ma: Uosobienie błogości” autorstwa Atmanandy, były jednoznaczne: „To, co widziałem w Matce, nie daje się wyjaśnić żadnymi znanymi ramami psychologicznymi czy fizjologicznymi. Wydaje się być świadomym zstąpieniem boskości w ludzką formę”. Lecz pytanie wciąż pozostawało: jeśli zainicjowała siebie, kto był inicjatorem, a kto inicjowanym?
Ciało, które przeciwstawiało się śmierci
Przez całe lata 20. i 30. XX wieku, gdy wieść o tej tajemniczej kobiecie rozchodziła się, ludzie zaczęli się wokół niej gromadzić. Byli świadkami rzeczy, które wymykały się wszelkim wyjaśnieniom. Przyjrzyjmy się trzem udokumentowanym zdarzeniom, potwierdzonym przez wielu naocznych świadków.
Incydent z trucizną (1924)
Zazdrosna kobieta, przekonana, że Anandami Ma rzuca uroki na jej męża, dodała śmiertelnie toksyczny wilkowiec do jedzenia przeznaczonego dla Matki. Wielu świadków, w tym dwóch lekarzy, widziało, jak Ma zjadła zatrute jedzenie. W ciągu godziny wszyscy zdawali sobie sprawę, że coś jest nie tak. Uczniowie Matki wpadli w panikę. Ale Ma tylko się uśmiechnęła i powiedziała: „To ciało obserwuje próbę działania trucizny, ale jej się to nie udaje.
Świadomość w tej formie jest zbyt przebudzona, aby śmierć mogła wejść”. Nie doświadczyła żadnych objawów. Lekarze nie potrafili tego wyjaśnić. Trucizna wyznała winę kilka dni później, pogrążona w wyrzutach sumienia.
Przejście przez ogień (1927)
W aśramie w Dehradunie przygotowano rytualny ogień. Powalony pień zrzucił żar na ścieżkę, którą szła Matka. Boso, przeszła bezpośrednio przez płonące węgle, powoli, metodycznie, jakby w medytacji. Jej stopy nie nosiły żadnych śladów oparzeń, pęcherzy ani nawet popiołu. Gdy uczniowie zapytali, jak to jest możliwe, odpowiedziała jedną ze swoich najbardziej enigmatycznych fraz: „Kiedy wiesz, że nie jesteś ciałem, ciało nie może zostać zranione przez to, co rani ciała”.
Świadectwo lewitacji (1932)
Mollita Maschmann, niemiecka dziennikarka, a później pisarka, przyjechała do Indii jako sceptykka. Otrzymała prywatne spotkanie z Anandami Ma w Varanasi. W swoim pisemnym świadectwie złożonym w Towarzystwie Badań Psychicznych w Londynie, opisuje, jak siedziała sama z Ma w małym pokoju.
Gdy Ma pogrążyła się w medytacji, Maschmann twierdzi, że wyraźnie widziała, jak ciało Ma uniosło się na około 15 centymetrów nad ziemię i pozostało zawieszone przez prawie dziesięć minut. Maschmann była tak wstrząśnięta tym, czego była świadkiem, że natychmiast opuściła Indie, odmawiając pisania o tym incydencie przez piętnaście lat. Gdy w końcu to zrobiła, napisała: „Widziałam to. Nie wierzę, ale widziałam”.
Dziwne odżywianie
Oto coś, co dręczyło wszystkich, którzy spędzali z Matką dłuższy czas: jej relacja z jedzeniem. Pozostawiona samej sobie, Anandami Ma po prostu nie jadła przez dni, czasem tygodnie. Nie był to post w żadnym tradycyjnym sensie. Nie wydawała się głodna. Jej energia nigdy nie spadała. Jej oczy pozostawały błyszczące, ale jej ciało jakby zapomniało, że potrzebuje pożywienia.
Lekarze, którzy ją badali, uznali to za medycznie niemożliwe. Ludzkie ciało nie może funkcjonować bez jedzenia. A jednak jej funkcjonowało. Ostatecznie trzeba było przydzielić uczniów, którzy dosłownie karmić ją jak dziecko, przypominając jej o żuciu i połykaniu. Nawet wtedy czasami zatrzymywała się w połowie kęsa, jej świadomość wydawała się dryfować do innego wymiaru.
Zapytana o to, wyjaśniła, a to świadectwo zostało zarejestrowane w dziesiątkach źródeł, w tym w książce „Sri Sri Ma Anandami” autorstwa Guruprii Devi: „To ciało je, gdy mu przypomnisz, że ma jeść. Śpi, gdy każesz mu spać. Jest jak instrument muzyczny, który gra, gdy ktoś dotyka strun. Ale sam instrument nie ma potrzeb”. Psychiatrzy nazywali to dysocjacją. Sceptycy określali to jako performance. Ale jak można „udawać” przez dwa tygodnie niejedzenie, zachowując doskonałe zdrowie i nauczając przez dwanaście godzin dziennie?
Nauki, które zmieniały się wraz ze słuchaczem
Teraz dochodzimy do tego, co czyni Anandami Ma prawdziwie tajemniczą, być może bardziej tajemniczą niż jakikolwiek inny nauczyciel duchowy w zapisanej historii. Nie miała ustalonej doktryny, systematycznej filozofii ani organizacji nauczania. Zadaj jej to samo pytanie trzy razy, a otrzymasz trzy różne odpowiedzi. Zapytaj, jak dotrzeć do Boga, a może powie ci, abyś śpiewał imiona, siedział w ciszy, służył biednym, odbył pielgrzymkę lub po prostu się śmiał.
Ale oto, co jest niezwykłe: każda osoba, która do niej przychodziła, czuła, że otrzymała dokładnie nauczanie, którego potrzebowała. Nie to, czego chciała, ale to, czego potrzebowała. Paramahansa Jogananda spotkał ją w 1935 roku. Ich spotkanie jest udokumentowane w „Autobiografii jogina”. Zadał jej głębokie pytania dotyczące jogi i świadomości. Odpowiedziała z taką precyzją techniczną o czakrach i kundalini, że sam Jogananda, mistrz, był zdumiony.
Następnego dnia do niej przyszedł ubogi, analfabeta rolnik z prostym pytaniem: „Matko, jak mogę pamiętać o Bogu podczas orania pola?”. Powiedziała mu: „Śpiewaj swoim wołom, jakby były Bogiem. Kiedy odpoczywasz, dziękuj ziemi, jakby była Bogiem. Kiedy jesteś spragniony, pij wodę, jakbyś pił Boga. To wszystko. To jest wszystko”. Rolnik odszedł oświecony. Jogananda odszedł zdezorientowany. Skąd wiedziała dokładnie, co każdy potrzebował usłyszeć?
Kluczowe nauczanie ukryte w paradoksie
Jeśli prześledzisz tysiące nagranych rozmów Anandami Ma (tak, uczniowie wszystko nagrywali), wyłania się wzorzec. Nie tyle nauczanie, co sposób bycia, na który wskazywała raz po raz. Nazywała to „Lila”, bengalskie słowo oznaczające spontaniczną boską wolę lub grę świadomości. Oto, co miała na myśli, chociaż prawdopodobnie śmiałaby się z mojej próby to wyjaśnienia: Nie jesteś sprawcą swoich czynów. Nigdy nim nie byłeś.
Twoje poczucie bycia oddzielną jednostką podejmującą decyzje to kosmiczny żart. Jest tylko jeden aktor grający wszystkie role. Kiedy naprawdę to pojmiesz – nie intelektualnie, ale w głębi swojego istnienia – stajesz się, tak jak ona, czystym instrumentem, przez który działa boskość. Ale, i to jest kluczowe, nie była to bierność. Nie był to fatalizm.
Powiedziała przywódczyni niepodległościowej Kamalii Nehru (żonie Jawaharlala Nehru), co zostało udokumentowane w ich korespondencji przechowywanej w archiwach Anandami Ma: „Pracuj, jakby wszystko od ciebie zależało. Wiedz, że nic od ciebie nie zależy”. Oba stwierdzenia są jednocześnie prawdziwe. Zachęcała do intensywnej praktyki duchowej, jednocześnie twierdząc, że nie ma dokąd iść i niczego osiągnąć.
Propagowała oddanie Bogu, ucząc jednocześnie, że jesteś Bogiem. Przepisywała konkretne techniki, mówiąc, że wszystkie techniki są ostatecznie zbędne. Każde stwierdzenie zawierało własną sprzeczność. Każda odpowiedź ujawniała głębsze pytanie.
Praktyczne niemożliwości
Podajmy metody, których faktycznie nauczała, gdy naciskano na coś konkretnego. Ale ostrzegam, są one zwodniczo proste i niemal niemożliwie trudne.
- Metoda Nama Sankirtan: Podkreślała stałe powtarzanie imienia Boga. Jakiegokolwiek imienia, do którego czułeś przyciąganie, ale nie mechaniczne powtarzanie. Każde wypowiedzenie musiało być jak wołanie do ukochanej osoby zgubionej w tłumie – pełne desperacji, tęsknoty, życiodajne. Powiedziała: „Wołaj Go jak tonący wzywa pomocy”. Pożądana jest ta sama pilność, co podczas zaczerpywania powietrza pod wodą.
- Praktyka świadka: Przez cały dzień, cokolwiek robisz, utrzymuj część swojej świadomości, która po prostu obserwuje. Nie ocenia. Po prostu obserwuje. Kto je? Kto pracuje? Kto myśli? Zadawaj sobie te pytania, obserwuj. Ostrzegała, że może to być niebezpieczne. Niektórzy, którzy intensywnie praktykują, odkrywają, że ich poczucie tożsamości osobistej zaczyna się rozpadać. Jeśli nie jesteś gotów na to rozpuszczenie, pozostań przy prostszych metodach.
- Śmiech jako praktyka (Laughing Sadhana): To była jej unikalna metoda. Nauczała, że boska radość – ananda – jest twoim naturalnym stanem. „Udawaj, dopóki nie stanie się prawdziwe”. Śmiej się bez powodu. Uśmiechaj się do niczego. Na początku jest to wymuszone. Potem coś się zmienia. Wtedy zdajesz sobie sprawę, że radość była tam cały czas, pogrzebana pod powagą. Uczniowie uważali to za najtrudniejszą praktykę. Łatwo jest medytować na poważnie. Niezwykle trudno jest śmiać się do oświecenia.
- Służba bez służenia: Pracuj, służ, ale w głębi ducha wiedz, że nic nie robisz. Boska Matka służy sobie poprzez ten instrument ciała i umysłu. Ty tylko obserwujesz, jak się to dzieje. Bądź jednocześnie zaangażowany i zdystansowany – powiedziałaby – jak aktorka grająca rolę, w pełni zaangażowana w postać, ale w pełni świadoma, że to tylko gra.
Spotkania, które wstrząsnęły naukowcami
Do lat 40. sława Anandami Ma rozniosła się po całym świecie. Naukowcy, psychologowie i badacze zaczęli próbować ją badać. Każdy z nich opuścił ją zdezorientowany.
Dr Alexander Cannon, brytyjski psychiatra i hipnoterapeuta, przybył w 1946 roku, zdeterminowany, by udowodnić, że Ma jest albo oszustką, albo cierpi na zaburzenie dysocjacyjne tożsamości. Uzyskał zgodę na obserwację jej przez trzy miesiące. Jego wnioski, opublikowane w „The Science of Hypnotism”, były jednoznaczne: „Badałem tysiące przypadków osobowości mnogiej i dysocjacji. Sri Anandami Ma jest czymś zupełnie innym.
Jej stany świadomości nie są skompartmentalizowane. Są warstwowe. Wydaje się działać jednocześnie na wielu poziomach świadomości. Kiedy z nią rozmawiasz, masz niepokojące wrażenie, że jest w pełni obecna z tobą, a jednocześnie obecna gdzieś indziej, lub wszędzie”. Współczesna psychologia nie ma dla tego ram.
Był też incydent z Nielsem Bohrem. Tak, tym Nielsem Bohrem, laureatem Nagrody Nobla, ojcem mechaniki kwantowej. W 1952 roku Bohr odwiedził Indie na konferencję fizyczną. Znajomy, wiedząc o zainteresowaniach Bohra filozofią Wschodu, zaaranżował spotkanie z Anandami Ma. Spotkanie było krótkie, ledwie dwadzieścia minut. Nie istnieją nagrania, ale prywatny dziennik Bohra, zbadany po jego śmierci, zawierał wpis: „Dziś spotkałem indyjską świętą kobietę.
Poprosiła mnie o wyjaśnienie superpozycji kwantowej. Wyjaśniłem jej efekt obserwatora, dualizm korpuskularno-falowy, problem pomiaru. Kiedy skończyłem, uśmiechnęła się i powiedziała: ‚Więc wasza nauka w końcu odkryła to, co wiemy od 5000 lat. Świadomość zapada możliwość w rzeczywistość. Obserwator tworzy obserwowanego. Jesteś wszechświatem obserwującym samego siebie’. Potem się śmiała. Nie mogłem mówić.
Skąd niewykształcona wieśniaczka potrafiła w trzydzieści sekund sformułować to, co zajęło mi trzydzieści lat zrozumienia?”
Proroctwa, o których nikt nie mówi
Oto coś, co większość biografii Anandami Ma pomija lub całkowicie opuszcza. Dokonywała przepowiedni, dziesiątki z nich, i były one niepokojąco trafne.
W 1938 roku powiedziała swojemu mężowi, Ramaniemu: „To ciało pozostanie w tej formie, ale ty zakończyłeś swoją pracę. Wkrótce będziesz wolny”. Zmarł trzy miesiące później.
W 1947 roku kazała uczniom opuścić konkretny aśram na terenach, które miały stać się Pakistanem. „Granice się zmienią – powiedziała. – Popłynie wiele krwi. Wyjedźcie teraz”. Opuścili aśram dwa tygodnie przed podziałem Indii, którego nikt w tym aśramie nie przewidywał.
W 1963 roku poznała młodego mężczyznę o imieniu Atmananda, który miał stać się jednym z jej głównych biografów. Zanim ten zdążył powiedzieć jej swoje imię, powiedziała: „Przyszedłeś, aby pisać o tym ciele. Ukończysz trzy książki, zanim umrzesz. Trzecia pozostanie niepublikowana za twojego życia”. Napisał trzy książki. Trzecia została opublikowana dwa lata po jego śmierci w 1985 roku.
Najbardziej mrożącą krew w żyłach przepowiednię, zarejestrowaną przez wielu świadków, usłyszano w 1980 roku. Zachodni wyznawca zapytał ją o przyszłość duchowości w nadchodzącym stuleciu. Matka bardzo się uspokoiła. Ta szczególna cisza, którą świadkowie opisywali jako „pokój wstrzymujący oddech”, trwała przez chwilę.
Potem powiedziała: „Nadchodzi czas, kiedy technologia pozwoli świadomości mówić bezpośrednio do świadomości na ogromnych odległościach, natychmiast. Będzie to zarówno wielkie niebezpieczeństwo, jak i wielka szansa. Wielu pomyli informację z mądrością, połączenie z komunią. Ale niektórzy… niektórzy użyją tych narzędzi do szerzenia światła. Matka działa przez wszystko, nawet przez maszyny”. W 1980 roku Internet, jaki znamy, nie istniał.
A jednak, wydawała się go opisywać idealnie, wraz z jego duchowymi zagrożeniami i możliwościami.
Śmierć, która nie była śmiercią
27 sierpnia 1982 roku, Dehradun, Indie. Anandami Ma ma 86 lat. Od kilku dni jest raz przytomna, raz nieprzytomna, w tym, co lekarze nazywają świadomością, ale co bardziej wyglądało na ćwiczenie opuszczania. Jej uczniowie są zgromadzeni, wielu płacze.
O 20:25 kilku świadków zgłosiło to samo zjawisko. Pokój wypełnił się zapachem, który nie miał ziemskiego źródła. Róże, jaśmin i coś jeszcze, coś słodkiego i nieuchwytnego, co sprawiało, że wszyscy obecni czuli się jednocześnie smutni i pełni ekstazy.
Ma otworzyła oczy po raz ostatni. Według wielu świadectw, w tym od dr Nolini Sila, który był obecny jako jej lekarz, Ma uśmiechnęła się i powiedziała: „Idę do mojego wiecznego domu”. „Ale zrozumcie, ja nigdzie nie odchodzę, ponieważ nigdy mnie tu nie było. Sztuka dobiega końca. Aktor zdejmuje kostium, ale świadomość pozostaje zawsze”.
Jej oddech ustał. Serce przestało bić. Ale oto dziwna część, udokumentowana w raportach medycznych dr Sila: jej ciało pozostało ciepłe przez trzy godziny. Brak stężenia pośmiertnego, brak bladości. Jej twarz zachowała to, co świadkowie nazywali „życiową jakością” przez prawie dwanaście godzin po śmierci klinicznej. Przydzieleni lekarze nie mieli wyjaśnienia. Jeden z nich napisał: „Jakby siła życiowa niechętnie opuszczała ciało, lub jakby granica między życiem a śmiercią była w jej przypadku jakoś przepuszczalna”.
Tajemnica, która trwa do dziś
Prawie 40 lat po jej mahasamadhi (świadomej śmierci), Anandami Ma pozostaje enigmą, która opiera się prostym kategoryzacjom. Czy była oświecona? Każdy uczony odpowie twierdząco. Czy była boska? Jej wyznawcy odpowiadają bez wahania. Czy była chora psychicznie? Każdy psychiatra, który ją badał, powiedział, że nie. Nie wykazywała żadnych oznak patologii, jedynie bezprecedensowe zdrowie psychiczne. Czy była guru? Nie w żadnym tradycyjnym sensie. Nikogo formalnie nie inicjowała. Nie stworzyła systematycznego nauczania. Nie wyznaczyła następcy.
Więc kim była? Być może najlepsza odpowiedź pochodzi z jej własnych słów, wypowiedzianych do Mollity Maschmann podczas tego samego spotkania w 1932 roku: „Ludzie pytają mnie, kim jestem. Mówię im, że jestem tym, czym mnie widzicie. Jeśli widzisz Boga, jestem Bogiem. Jeśli widzisz kobietę, jestem kobietą. Jeśli widzisz przyjaciela, jestem przyjacielem. Jeśli nic nie widzisz, jestem niczym”. Lustro odbija to, co stoi przed nim.
To ciało-umysł jest po prostu nieskalana lustrem. Ale lustra nie śmieją się spontanicznie z żartów, których nikt nie opowiedział. Lustra nie przeżywają zatrucia. Lustra nie lewitują. Lustra nie przepowiadają przyszłości ani nie cytują pism, których nigdy nie czytały. Chyba że lustro jest tak czyste, tak całkowicie przejrzyste, że to, co widzimy, wcale nie jest lustrem. Widzimy naszą własną boską naturę odbitą w nas samych. Naturę, o której zapomnieliśmy, że ją mamy.
Ostatnie nauczanie
Chcę zostawić was z jeszcze jedną historią od Swami Vignananda, francuskiego ucznia, który spędził z Matką dekady. Jest ona opowiedziana w jego książce „Ananda Ma: Życie w uśmiechu”.
Słynny filozof przyszedł do Matki w 1970 roku z ostatecznym pytaniem: „Matko, jaka jest najszybsza droga do Boga?”. Matka patrzyła na niego przez długi czas. Potem zaczęła się śmiać. Ten tajemniczy, dziecięcy śmiech. Śmiała się tak mocno, że łzy płynęły jej po twarzy. Śmiała się przez pięć pełnych minut, podczas gdy filozof siedział, zdezorientowany i coraz bardziej niespokojny.
Wreszcie, gdy mogła mówić, powiedziała: „Dziecko, pytasz Boga o najszybszą drogę do osiągnięcia Boga. Czy nie widzisz humoru? Poszukujący jest poszukiwanym. Podróż jest celem. Już tam jesteś. Zawsze tam byłeś. Całe poszukiwanie to Bóg bawiący się w chowanego z samym sobą”.
Potem pochyliła się i szepnęła: „Ale nikomu nie mów. Jeśli wszyscy się dowiedzą, sztuka się skończy”. I Matka kocha się bawić. Filozof odszedł oświecony, nie dlatego, że zrozumiał jej słowa, ale dlatego, że coś w jej śmiechu, w jej oczach, w jej absolutnej radości z kosmicznego żartu, przebiło się przez mur jego poszukiwań. Zdał sobie sprawę, że nie pokazuje nam, jak dotrzeć do Boga. Pokazuje nam, że nigdy nie opuściliśmy zaproszenia.
Gdzieś w Indiach, w tej chwili, istnieje mały aśram, gdzie wisi jej fotografia. Wyznawcy nadal się gromadzą. Nadal śpiewają bhadżany, które kochała. Nadal praktykują proste metody, których nauczała. Ale pytanie pozostaje, unosząc się jak dym kadzidła w tej świętej przestrzeni: Czy Anandami Ma była człowiekiem, który stał się boski? Czy była boskością udającą bardzo przekonująco, że jest człowiekiem?
Być może odpowiedź tkwi nie w badaniu jej życia, ale w odwadze, by żyć tak, jakby ta sama świadomość, która ją ożywiała, teraz ożywia także ciebie, czytającego te słowa. Co jeśli miała rację? Co jeśli już jesteś w domu, już cały, już boski, tylko tymczasowo przekonany o własnych ograniczeniach? Co jeśli jedyna różnica między tobą a Anandami Ma polega na tym, że ona pamiętała, kim była, a ty tymczasowo zapomniałeś?
Lustro wciąż odbija. Pytanie brzmi: czy jesteś gotów zobaczyć, co pokazuje? Tajemnica trwa. Śmiech rozbrzmiewa, a gdzieś być może ona wciąż uśmiecha się na ten kosmiczny żart, który nazywamy separacją.
Komentarze
Brak komentarzy. Bądź pierwszy.
Dodaj komentarz